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Meditación para Imbolc: el manto de Brigit

Escribí esta meditación para el grupo de devoción a Brigit “Kildare” y hoy me he decidido a compartirla por aquí, por si alguien más quiere realizarla.

Feliz Imbolc/Lughnassadh a todos.

Esta meditación está basada en la antigua leyeimbolc6nda que trata acerca de la protección de Brigid, concretamente de la protección que confería su manto. Está pensada para realizarse en la noche de Imbolc/Oimelc, de cara a que la Diosa renueve y bendiga a quien la realice, así como dé su protección en las tareas que vaya a llevar a cabo durante los siguientes meses, que normalmente suelen ser de mayor actividad.

También usaremos la que probablemente sea la oración más conocida de protección que se puede tener con Ella, que es la denominada “Genealogía de Brigid”. Si bien la genealogía es una oración que se puede usar en cualquier momento, si necesitamos un extra de protección. Por ejemplo, ante la sospecha de trabajos mágicos, en momentos de carestía, inseguridad o miedo, o también cuando necesitemos un poco de valor y nos venga bien tener un extra de seguridad para proceder.

Antes de empezar, recuerda sentarte o echarte, adquiriendo siempre una posición cómoda. Como es invierno, puede que necesites taparte con una manta fina, pues la temperatura del cuerpo desciende cuando dormimos y también cuando meditamos. Valóralo en relación a la temperatura que haga donde vayas a meditar. Puedes encender unas velas y poner un poco de incienso que te resulte agradable. Usa ropa cómoda. Recomendamos encarecidamente poner velas y una ofrenda a la Diosa. Ofrendas muy apropiadas pueden ser una poesía, un dibujo, un canto, un baile, o también algo de comida (cerveza, leche o bebidas similares, miel, huevos… y una ofrenda muy bonita es leche materna, en caso de que seas una mamá lactante).

Empezamos por cerrar los ojos. Respiramos normalmente cinco veces, con sus cinco inspiraciones y sus cinco espiraciones. A la sexta inspiración, mientras tomamos aire vamos a contraer todo el cuerpo, mantenemos la contracción un par de segundos y lo relajamos. Volvemos a respirar normalmente, cinco veces, y a la sexta vez, de nuevo, contraemos. Sostenemos esa contracción durante dos segundos más o menos, y relajamos. Repetimos este ciclo una tercera vez y ya nos quedamos respirando normalmente.

Tómate un momento para estar en tu cuerpo. Observa tu estado general, acepta cualquier sentimiento, cualquier estado de ánimo, cualquier sensación. Todas ésas son señales de tu cuerpo y tu mente, que te indican lo mucho que trabajas, lo mucho que te esfuerzas. Es la forma de comunicarse de tu cuerpo. Agradéceselo profundamente, por eso, y por todo su servicio.

Ahora, vamos a valernos de la mente para viajar. Vamos a visualizar un bosque de robles, con un camino en el centro. Sigamos el camino, esperando a que nos lleve donde nos tenga que llevar. Puede que por el camino veamos más cosas, pero de momento no nos vamos a acercar a verlas: lo haremos si no, luego, o quizá en otra ocasión.

Al final, muy a lo lejos, hay una casa con una chimenea que humea. Puede que sea pequeña, pero no te dejes engañar: no todo es lo que parece. Llama a la puerta, Brigit te estará esperando tras ella.

Deja que la Diosa venga a ti de la forma en la que necesites. Hay gente que se sorprende de lo mucho que es capaz de cambiar de forma esta Diosa, así que no tengas preconcepciones. Ella irá a ti como tú necesites verla. Deja que te dé el mensaje que necesites escuchar de su parte.

Ahora, explícale cuáles son tus objetivos (si tienes) para el año, o la razón por la cual necesitas su protección. Brigid te dará su manto: deja que Ella misma te envuelva cariñosamente en él.

Despídete de la Diosa y recuérdale que le vas a dejar una ofrenda al finalizar la sesión, para que disponga de ella como Ella considere. Vuelve por el camino anterior hasta que encuentres una señal que te dirija a tu cuerpo de vuelta, y entonces, vuelve.

Abre los ojos despacio. Recita ahora la genealogía de Brigid, afirmando:

“Cada día y cada noche

Que recito la genealogía de Brigit

No seré muerto, no seré herido

No seré hechizado, no seré maldecido

Ninguno de mis poderes me abandonará

Ni tierra, ni turba, ni césped me cubrirán

Ni fuego, ni sol, ni luna me quemarán

Ni agua, ni lago, ni mar me ahogarán

Ni aire, ni viento, ni vapor me enfermarán

Ni encanto de Hada me llevará

Y estoy bajo la protección de la Doncella Sagrada

Mi gentil madre adoptiva

Mi amada Brigit.”

Pon la ofrenda para la Diosa, ofreciéndosela a Ella como homenaje por su ayuda y protección.

Quédate en actitud contemplativa tanto tiempo como quieras.

 

El cisne como animal liminal y asociado a Brigit

46dHace pocos días, en el grupo de devoción a Brigit, salió a colación el cisne. Este animal ha estado asociado a Brigit tradicionalmente, y no me han preguntado pocas veces por qué. En mi zona del mundo (vivo en el sur de España) no suele haber cisnes salvajes, sólo parcialmente domesticados, aunque sí hay cisnes salvajes en otras partes del Oeste del continente europeo, especialmente en Francia, Irlanda y Gran Bretaña. Esto se debe a que el cisne es un animal con rutas migratorias asociadas a las estaciones.

En España es común ver aves migratorias, pero normalmente suelen ser especies que buscan el templado clima de África cuando llega nuestro invierno. En cambio, estos cisnes salvajes bajan al sur al llegar dicha estación, ya que ponen sus huevos, incuban y crían durante el verano septentrional en zonas árticas, bajando tan lejos como hasta Francia al llegar octubre o noviembre, cuando el frío en el círculo polar Ártico y sus inmediaciones hace insostenible su supervivencia. Buscan temperaturas más agradables en latitudes más meridionales, en definitiva. Cuando llega el buen tiempo, el cisne vuelve al Norte, repitiéndose el ciclo al año siguiente. Los polluelos aprenden así las rutas migratorias, quedándose con sus padres de uno a dos años, hasta que están listos para formar su propia familia. De esta manera, el cisne suele estar asociado a un primer comienzo (lo que le da su estatus de animal liminal): el cambio de estación. Son uno de los animales que anuncian los cambios de tiempo. Por otra parte, se dice que el cisne es un animal liminal porque se encuentra, como muchas otras aves acuáticas, entre dos elementos: el aire y el agua. Él marca el comienzo del reino del Aire, del Agua, o quizá el comienzo de ambos.

¿Qué puede haber de liminal en una divinidad como Brigit? Por regla general, se considera que tiene de liminal dos características. La primera de ellas es que rige estados de transformación profunda en la persona o en las cosas. Por ejemplo: la forja, por la cual da forma al metal para convertirlo en un objeto; la poesía por inspiración divina, por la cual la persona se convierte en vasija o habla por boca de la diosa (como una especie de poesía oracular o poesía canalizada); así como la maternidad y sus ciclos.

La segunda de ellas es meramente estacional. Hay autores que consideran que Cailleach (la Divinidad que representa el invierno y la meteorología) y Brigit son caras de la misma Divinidad, de manera que la festividad de La Fheile Bride (Imbolc) es un guiño de la diosa del fuego en mitad del invierno, en el que hace aparición como anunciando que los días soleados llegarán. Hay una leyenda que cuenta que Cailleach sale en Imbolc a buscar leña para el resto del invierno, de manera que hace que salga el sol y haga buen tiempo en 1 de febrero para no acabar nevada y empapada. Por eso, la gente suele decir en Irlanda que, si hace buen tiempo en Imbolc, es porque el invierno va a durar unas semanas más. En cambio, si llueve o nieva, es porque el invierno va a acabar. Esta tradición ha llegado a los Estados Unidos de América a través de la inmigración irlandesa, y la vemos inmortalizada en la película “Groundhog Day” (literalmente “El día de la marmota” o Atrapado en el tiempo/Hechizo del tiempo) mediante la marmota mundialmente conocida como Punxsutawney Phil.

Así pues, la festividad de Brigit es una fiesta de límites que se transgreden para anunciar cambios y comienzos, igual que Samhain, igual que Beltane y de la misma forma que Lughnassadh, como un funeral en mitad del verano, lo es.

El carácter limítrofe, liminal y entre estados del cisne queda bellamente expresado en multitud de leyendas y cuentos. Uno de ellos es el popular “Patito Feo” que, personalmente, no encuentro que hable sólo de que no debes juzgar a las personas por su físico, sino que cuenta la historia de un pequeño cisne que ha quedado atrás en su ruta migratoria de vuelta al Ártico y por eso acaba en un lugar que no es el suyo, donde no le reconocen como lo que es. Su principal aventura se debe a intentar ser aceptado como algo que no es, mostrando a los demás lo importante que es el cambio y la adaptabilidad a las situaciones. Se podría sacar algo también muy cristianizado de este cuento, pero no lo haré, ya que creo que la influencia judeocristiana es, hoy por hoy, inevitable en nuestro folklore y es algo con lo que los paganos vivimos a diario.

También es muy recurrente la idea de que los cisnes son, en realidad, personas. Esto lo vemos en el cuento “Los doce cisnes salvajes” popularizado por Hans Christian Andersen, analizado en su día por la tradición Reclaiming y publicado en un libro por Hilary Valentine y Starhawk. Las autoras lo toman como punto de partida para un entrenamiento en las artes mágicas, con un resultado similar al proceso por el cual pasa el Patito Feo. Es decir, que son procesos dolorosos o áridos como el frío invierno, pero que al llegar el verano y la cosecha del alma tienen su recompensa. Es el mismo tránsito de recogimiento interno y de acopio de provisiones que hemos pasado desde Samhain hasta Imbolc, y que paulatinamente se irá transformando hasta llegar a Beltane. Igual que la Diosa de la Forja nos va transformando mediante sus misterios.

Finalmente pero no menos importante, está la leyenda irlandesa de Los hijos de Lir. La historia, traducida del resumen ofrecido en Wikipedia en inglés, dice así:

Bodb Derg fue elegido rey de los Tuatha Dé Danann, para fastidio de Lir. Para apaciguar a Lir, Bodb le dio a una de sus hijas en matrimonio, Aoibh. Ésta le dio a Lir cuatro hijos: una chica, Fionnuala, y tres chicos, Aodh, y los gemelos Fiachra y Conn.

Aoibh murió y sus hijos la echaban mucho de menos. Queriendo tener a Lir contento, Bodb le mandó otra de sus hijas, Aoife, para que se casara con él.

Celosa del amor de sus hijos entre ellos y hacia su padre, Aoife planeó librarse de los niños. Yendo de viaje a casa de Bodb con éstos, ordenó a sus sirvientes que los mataran, pero los sirvientes se negaron. Enfadada, trató de matarlos ella misma pero no tuvo el valor para hacerlo. En su lugar, usó su magia para convertirlos en cisnes. Cuando Bodb supo de esto, transformó a Aoife en demonio para toda la eternidad.

Como cisnes, los niños tuvieron que pasar 300 años en Lough Derravaragh (un lago cercano al castillo de su padre), 300 años en el Mar de Moyle, y 300 años en las aguas de Irrus Domnann, en Erris, cerca de la isla Inishglora (Inis Glauaire). Para terminar con el hechizo, tuvieron que ser bendecidos por un monje, ya que San Patricio había convertido Irlanda al Cristianismo durante el tiempo en el que ellos habían vivido siendo cisnes.

Dicen algunas fuentes de esta leyenda que cuando el hechizo hubo terminado, el monje que bendijo a los niños vio simplemente a una gentecilla que se desvanecía por el paso de los años que habían pasado convertidos en cisnes. Esto viene a mostrar que habían pasado muchos años (si hacemos cuentas, 900 años) y que, al ser Tuatha Dé Danann, estos niños-cisne eran seres sobrenaturales como en las leyendas de antaño, los cuales son eliminados por la llegada del Cristianismo (la figura del monje). El hecho de que sean cisnes, incluso en esta adaptación claramente cristiana del mito, no es casual: el cisne sigue siendo, simbólicamente, un animal de comienzos. La leyenda, así contada, dice muy claramente que es el comienzo de una nueva etapa para Irlanda: una era sin Tuatha Dé Danann y sin las antiguas leyendas, en la que impera el Cristianismo. En la que se deshacen los hechizos y encantos de la mítica tribu de la Isla Esmeralda. Afortunadamente para muchos de nosotros, las leyendas siguen vivas.

Sin embargo, también dice otras cosas: habla de que para los irlandeses, la figura maternal era importante y que las mujeres se hacían cargo de los hijos de otras mujeres, siendo algo horrible el infanticidio, tanto como para que los sirvientes se nieguen a realizar el crimen. Aoife desea realizar el asesinato entre su casa y la de su padre, dando a entender que el hogar era algo sagrado como para mancharlo con una atrocidad así.

Por otro lado, los niños-cisne pasan mucho tiempo intentando encontrar su hogar de vuelta, y esto es acorde con la propia naturaleza del cisne, que si no es enseñado por sus padres acerca de las rutas migratorias, no consigue volver a encontrar el lugar correcto al que ir cuando hay un cambio de estación. El mito nos muestra que hay que dejar a los hijos volar tras enseñarles lo adecuado para manejarse en la vida, y que los padres, aunque deben ser cariñosos, no deben ser extremadamente protectores. Personalmente, veo un punto muy Brigidino en esta enseñanza, pues Brigit es una diosa de la crianza y del hogar, lo cual también tiene un matiz de cuál es el estilo de crianza que debemos darle a nuestros hijos para que sepan defenderse en la vida, y es que, al criar, hay que dar el conocimiento y las habilidades para que los hijos encuentren su propio camino y no se pierdan en las nieblas de las leyendas.

Las aguas curativas de Brigit

a93b5948c10c71f604d171b793c3cb13Además de la Diosa del fuego, Brigit es la patrona de los manantiales curativos, los ríos y los pozos. Muchas personas se preguntan cómo es posible que una Divinidad con un carácter tan fogoso como Brigit un aspecto acuático tan marcado en algunas ocasiones. Hay diferentes versiones de esta relación entre Brigit y las aguas, cada una contada según la visión del que se para a estudiarla.

La primera explicación para esto es meramente histórica: se considera que tiene esta relación con el agua debido a la misma relación de Brigit con la Diosa británica Brigantia. En la isla de Gran Bretaña existía una Divinidad emparentada con nuestra Brigit. Se trataba de Brigantia, Diosa de los manantiales y los ríos, y también emparentada con la Brigindo que se veneraba en el continente europeo. La Diosa Brigantia, a su vez, era la madre ancestral de la tribu de los Brigantes, una de las muchas tribus que por aquellos tiempos habitaban la isla de Gran Bretaña.

Algunos historiadores dicen que existen pruebas de que, cuando los romanos invadieron Gran Bretaña, un grupo de Druidas de la tribu de los Brigantes partió hacia Irlanda en busca de apoyo y consejo, y también como forma de advertir a las tribus celtas de la isla verde de que se acercaban los romanos y su temida invasión. Estos druidas británicos llevaron con ellos la enseña de Brigantia, a la que mezclaron muy inteligentemente con algunos aspectos de los irlandeses Morrigan y Dagda, sus míticos padres, para conseguir que les escucharan y les tomaran en serio. De ahí, comentan estos historiadores, nació Brigit, una Divinidad nacida de la necesidad en tiempos de guerra y del sincretismo.

Pero existe otra forma mucho más sencilla de ver esta relación, que es la que apoyan la mayoría de los estudiosos de hoy día. Se trata de que, sencillamente, Brigantia y Brigit estaban relacionadas, incluso se dice que en origen muy probablemente fueran la misma Divinidad, hasta que las tribus celtas de las islas se separaron y quedaron aisladas por el Mar de Irlanda. La mayoría de los lingüistas de hoy en día apoyan esta última hipótesis, pues la raíz “Brig” puede trazarse hasta el proto-indoeuropeo y significa “elevado”.

La herrería de Brigit: una experiencia espiritual y vital

¿Qué puede haber más fogoso y relacionado con el agua a la vez que una herrería? Brigit es la patrona de la herrería y los herreros y, como ellos, pone al rojo vivo a su devoto, le da forma mediante golpes y luego le sumerge en la tranquilidad y el frescor de sus aguas. Este proceso es necesario para crear una espada de buen acero templado.  Este proceso es necesario para crear en nosotros la disciplina de su devoción.

Todo devoto de Brigit pasa por un momento de mucha acción. El fuego es un elemento muy transmutador, pero también nos incita a la acción, a la superación, al ímpetu. Y eso conlleva mucho conflicto también. El conflicto, a su vez, lleva a los golpes, como los del herrero, que forjan el carácter y que a veces dejan huellas, heridas en el devoto. Brigit no es una Divinidad precisamente fácil porque nos llama a vivir las experiencias de manera muy intensa. La buena noticia es que todos podemos beneficiarnos del reposo y la calma de sus manantiales curativos cuando cesa la guerra a nuestro alrededor, o cuando, gravemente heridos, necesitamos el abrazo sanador de una madre.

También puede haber un momento, independientemente de si se es devoto de Brigit o no, en el que necesitemos de su sanación. Es por ello que aquí presentamos la meditación de las aguas de Brigit, para cuando necesitamos curarnos de un momento en nuestra vida en la que las heridas sean profundas y necesitemos recuperarnos a nosotros mismos.

Meditación: sumergirse en el río sagrado de Brigit

La primera parte de la meditación la harás sin visualizar y es la más difícil: escribe en un papel todo aquello que quieras sanar y que necesites integrar, ya curado, dentro de tu vida. Esto a veces se hace duro, pero es importante que llevemos a la meditación las cosas lo más claras posibles. Si necesitas ayuda, pídesela a Brigit para que te inspire.

En primer lugar vamos a relajarnos profundamente. Podemos relajarnos como queramos, una idea puede ser respirando tranquila y profundamente y cerrando los ojos. Para esta meditación vas a visualizar un paraje soleado, hermoso y lleno de árboles que bailan al son del viento.

Oyes una corriente de agua tranquila. Se trata de un río alegre con la profundidad justa para que quepa una persona dentro de él. Sentada junto a él, con los pies metidos en el agua, está la Diosa Brigit, que se le levanta al verte y te saluda. Preséntate y dile que vienes a verla porque necesitas sanación.

La Diosa te da la mano para invitarte a meterte en el agua con ella, tomas su mano y ella, muy gentilmente, te ayuda a meterte en el río junto con ella misma. El río te cubre hasta el cuello, hay corriente pero se puede nadar fácilmente.

Ahora, dentro del río y sintiendo el frescor calmante de sus aguas, presenta a la Divinidad tus heridas de la forma que tú prefieras. Pueden ser heridas físicas, por ejemplo puedes levantarte la ropa (si es que estás vestido) y mostrarle un rasguño en el pecho si te han roto el corazón. También pueden ser representaciones o exvotos (pequeñas tallas en barro del aspecto de tu vida que quieras sanar) que le des a la Divinidad para que ella las cure. Intenta que sea la primera representación que se te ocurra, no intentes controlarlo, pues ella sabrá qué te pasa en cuanto se lo enseñes. Dile que necesitas sanación y pídele que te cure de lo que te aflige.

Muéstrale tu herida o dale a Brigit la representación de tu aflicción y deja que ella lo cure. Visualiza el río llenándose de luz blanca muy hermosa, y a ella, dentro del río, tocando tu herida y sanándola, o bien enmendando tu exvoto.

Ahora, pídele a la Divinidad que integre esa parte sanada dentro de ti. Esto hará que lo que ella ha sanado vuelva a “encajar” dentro de tu ser. Brigit te abrazará y te sumergirá dulcemente en sus aguas cristalinas. Estás rodeado de agua dulce y clara, y te sientes bien. El río se irá llevando otras cosas de las que no eres consciente, e irá integrando dentro de ti esas partes que se han sanado, para que todo tú vuelvas a ser armonioso.

Cuando te sientas sanado, dale las gracias a Brigit. Ambos salís por vuestro propio pie del río. Antes de despedirte, déjale a la Diosa un detalle por su sanación. Puede ser un beso, un tierno abrazo o una vela encendida junto al río.

Sal de la meditación lentamente, sintiéndote sanado. Puede que necesites realizar esta meditación más de una vez para sanar una parte de ti, sobre todo si el problema abarca varias dimensiones o aspectos de tu vida. Recuerda ser perseverante y notarás más los beneficios de la misma.

Devoción de las aguas de Brigit

Recuerda que para devocionar el aspecto acuático de Brigit puedes poner una copa llena de agua de manantial o de río en su altar. Si necesitas sanación con frecuencia, puedes poner este recipiente de agua junto con un exvoto de aquella parte de ti mismo que quieras sanar. Si no sabes muy bien cómo representar la parte de ti que necesita sanación, pide ayuda a Brigit para que te inspire.

Si realizas la meditación de arriba con cierta asiduidad, recuerda que la sanación será más efectiva si estableces una relación armoniosa con la Divinidad, así que de vez en cuando le puedes dedicar una canción, una poesía o una vela.

Fuente: Harwe Tuileva para el Templo de Brigit, publicado el 10 de noviembre de 2012: http://www.brigit.es/las-aguas-curativas-de-brigit/ 

“En la cara no, por favor”: la vida con una devoción a Brigit

Ya he hablado hasta la saciedad de una de las Diosas a las que rindo devoción de forma habitual, que es Brigit. De hecho, le dediqué el Templo que dirijo, ¡sencillamente porque la quiero mucho! Sin embargo, no suelo hablar de mis devociones de forma más personal porque no me gusta sentar cátedra o influenciar a otra gente. No obstante, y como me preguntan tanto, me gustaría compartir con vosotros cómo es la vida de una devota de Brigit, en este caso, la mía (¡no iba a ser la de la vecina!).

Cómo es ser devoto de esta Divinidad en mi caso queda perfectamente reflejado en la frase del título: “En la cara no, por favor”. Es verdad que hay devociones y devociones, así que podríamos decir que el tipo de devoción que yo tengo (una devoción a bastante largo plazo con vistas a mantenerla de por vida, aunque en nuestro “contrato devocional” tenemos algunas cláusulas a cumplir en caso de estar impedida mental o físicamente) es bastante hardcore, no os voy a engañar. No es que la Diosa sea una sádica, al contrario, si algo puedo decir de ella es que la amo profundamente y es muy “buena gente”, pero cuando quiere que aprendas algo, vaya si te da de leches hasta que aprendes. Eso sí, aprendes bien. Ten por seguro que lo que sea no se va a volver a escapar. Y ya os digo, depende del tipo de devoción, pero en mi caso la relación es bastante estrecha (9 añitos de “conocernos” mutuamente y un poquito menos con la devoción propiamente dicha), así que, como diríamos en mi tierra, la confianza da asco.

Mis aprendizajes con esta devoción han ido por fases, lo que no significa que para todo el mundo vaya a ser así porque dependerá de la persona, pero para que os hagáis una idea de todo por lo que hemos pasado juntas, os las voy a enumerar:

– Fase “¿Quieres inspiración? Pues toma dos tazas”. Mi primera aproximación a Brigit fue por su carácter inspirador, de hecho 13 lunas surgió de las primeras devociones que le hice y la volví a reflotar cuando reanudé mi devoción con ella en 2010. Yo quería estar inspirada porque soy creativa y quería tener un plus de creatividad. Pues bien, resultó que la buena moza no me dejaba ni dormir mandándome ideas muy buenas. Me pasé como dos meses (sin exageraros) sin dejar de tener ideas para proyectos nuevos. Yo que soy naturalmente diurna, me volví un ave nocturna de tanto café y tanto trabajar en cosas bonitas hasta altas horas de la madrugada, hasta que el sueño por fin vencía y me podía ir a dormir, aunque sin quitarme el rumrum creativo de la cabeza.

– Fase “Las cáscaras”. Esto me lo dijo ella en una meditación, “yo tengo cáscaras”. Se me grabó a fuego. Me mostró que la cara que se daba de ella no era la que realmente tenía o se mostraba a sus devotos, que podía ser terrible en la ira, que no era ninguna colegiala. Personalmente tuve una etapa iracunda, estaba insoportable, será que se me pegó de la situación, de tanto trabajar con fuego o yo qué sé. Durante esta etapa, personas a mi alrededor dieron su verdadera cara y me llevé muchos desengaños. ¿Casualidad? Entonces creí que sí, ahora me parece que en absoluto.

– Fase “Los desposeídos”. Siempre digo que Brigit me ha salvado el trasero en más de una ocasión, y eso os lo contaré después. Pero para saber que te ayudan y te protegen tienes que sentirte abandonado antes en todos los sentidos. Tras el tumulto anterior estuvimos en una etapa en la que “no me hablaba”. No estaba enfadada o yo no sentía que estuviera así, sólo es que la mujer no estaba muy habladora que digamos. Me limité a seguir guardando la llama y a rezar mis oraciones normalmente, pero las pasé canutas y me sentí bastante abandonada. A día de hoy creo que fue una gran prueba de fe.

– Fase “Tú lo que tienes es mucho cachondeo”. Brigit tiene mucho sentido del humor y su forma de ayudarme siempre conlleva algún chiste o chascarrillo, cosa que en esta fase fue harto frecuente. Normalmente cuento dos anécdotas a este respecto, aunque hay muchas más. Resulta que un día estaba hablando con una devota de otra Diosa a la que su Divinidad le “hablaba” mucho. Yo estaba en plan desposeída con Brigit y no me hablaba, así que me acerqué a su altar y le dije en un tono muy familiar (y en perfecto andaluz) “Ojú killa*, a mí no me dices cosas tan chulas como ésas. ¿Tú me quieres?”. Al día siguiente me escribió una alumna del Templo para decirme que había estado en una meditación con Brigit y que tenía un mensaje para mí de su parte, pues le había dicho que me quería muchísimo y que a pesar de que tuviera dudas siempre estaba conmigo. Aquel día lloré como una niña pequeña. La otra anécdota que suelo contar es que estaba sin dinero y casi no tenía ni para comer hace dos años, cuando encontré el trabajo que tengo ahora: me llamaron un domingo a la hora del almuerzo y era una completa desconocida a la que le habían dado mi teléfono porque daba el perfil de lo que buscaban en su empresa. Surrealista a más no poder. Cuando me dijeron lo que iba a hacer y que iba a trabajar para Irlanda, me eché a reír. Brigit me había contado un chiste muy muy bueno.

– Fase “A mi niña no la toca nadie”. Creo que estoy en ésta, aunque qué fase de la relación tengas sólo lo ves realmente a toro pasado. Me siento muy protegida, podría decir que me siento con mucha “confianza” como para pedirle cosas que pueda necesitar. Creo que a veces sale a protegerme incluso aunque yo no se lo pida. Oh, y el sentido del humor no lo ha perdido, afortunadamente.

Mi práctica devocional en la actualidad

Primero de todo y como decía arriba, tengo un “contrato” devocional renovable a los cinco años, y con vistas a hacerlo de por vida. Esto incluye cláusulas en caso de fuerza mayor (convalecencia, accidente, catástrofe natural, incapacidad física o mental, viaje, etc), y en algunos casos las devociones son “recuperables”, por ejemplo en caso de que un día se me olvide guardar la llama de Brigit.

Ya entrando en la práctica en sí, trabajo en varias vertientes. Por un lado dirijo mi propio cill de guardia de la llama, Kildare, porque desde hace años soy guardiana de la llama de Brigit y fue mi primera devoción con ella. También trabajo la música y la poesía y le dedico incluso cuando estudio o cuando escribo posts en el blog. Por otro lado, mi trabajo también es físico, aunque esta parte de la devoción es muy reciente, haciendo ejercicio físico regularmente para mantenerme fuerte como una buena herrera. Y por último pero no menos importante, gran parte de mi camino chamánico y mis prácticas de trance y oráculo están “esponsorizadas” por ella, pero esto es debido principalmente a su identificación con la adivinación y el arte de la plañidera o acompañamiento de los difuntos. Reconozco que quise honrarla a través del Reiki porque es una energía sanadora, pero no terminaba de sentirme cómoda así que opté por trabajar con el elemento agua mediante el sacerdocio del mar (que también incluye trabajo con agua dulce).

Ahora mismo creo que estoy en ese punto en el que Brigit ya no es mi Divinidad Patrona, sino que es mi amiga, es mi madre, es mi consejera y significa mucho para mí. Me ha enseñado que los golpes del destino (en la cara no, por favor) a veces son necesarios para aprender y me ha animado a no tener miedo a las situaciones difíciles para poder salir de ellas. Me ha enseñado que puedo sacar mucho de mí misma incluso teniendo una gran sensación de escasez a mi alrededor. Lo mejor de tener una devoción con Brigit es que no siento que sea “celosa”: nunca me ha exigido que mi sentir religioso se dirija sólo a ella, es más, si esto es aplicable a las Divinidades a veces pienso que sería capaz de irse de cervecitas y tapas con Inanna, con Hécate o incluso con dioses tan lejanos como Shiva o Ganesha. Nunca me he sentido mal, ni “censurada”, ni “castigada” por tener altares dedicados a otras divinidades en casa, y creedme, tenemos varios altares en diferentes habitaciones.

Éstos son los aspectos que creo resumen una relación muuuy larga, como ya veis, entre Brigit y yo. Mi único consejo si en algún momento os lanzáis a tener una devoción con Brigit o con cualquier Divinidad es que vayáis despacito, yo aquí ya he mostrado que mi trabajo es complejo y amplio, y lleva muchas vertientes, pero creo que la mejor forma de iniciar una devoción es mediante una única actividad (como en mi caso fue la guardia de la llama inicialmente) durante uno o dos años, y luego ya podéis pensar en hacer otras cosas. Si es con Brigit, creedme, no os van a faltar ideas para tener devociones.

(*) Ojú killo/a es una expresión de mi tierra para representar un sinfín de emociones. Killa o illa es una forma abreviada de “chiquilla”. Ojú se usa sobre todo para expresar sorpresa, pero también puede significar “vaya tela”. En este caso, expresaba un poco de fastidio, mezclado con un pelín de familiaridad. Quizás más de lo recomendado para tratar con una Divinidad.

Cómo nos ayuda un camino espiritual a continuar

En mi Tradición decimos que la Divinidad siempre se orienta hacia el Bien, y siempre busca experiencias que nos orienten hacia el Bien. Pero no se entiende esto como un “Bien” moral, sino como una lección, un aprendizaje, fruto de ese pacto personal que hacemos con nosotros mismos antes de nacer, y que nos lleva a aprender lo máximo posible de todas las situaciones. Incluso aquellas que no nos gustan. No me suele gustar hablar de mi vida personal más reciente, pero por un día haré una excepción para ilustrar cómo me ha cambiado mi camino a aceptar y afrontar ciertas partes de mí misma que, como a muchas personas en estos tiempos que corren, no me han sido especialmente favorables, y cómo y qué he aprendido de ellas.

Hace tres años que me mudé a Granada. Me encontraba muy sola cuando llegué, prácticamente dejé toda mi vida atrás debido a que a) tenía un sueño y una oportunidad y b) Sevilla, mi ciudad natal, era demasiado cara como para podérmela permitir. Sí, yo también vivo la crisis a pesar de ser sacerdotisa, como muchas otras sacerdotisas que conozco. Tuve muchas oportunidades al principio, como siempre que se comienza a hacer algo en un sitio nuevo, porque el cambio siempre inicia cosas pero no siempre inicia lo que tú quieres.

Lo malo de cuando apuestas a una carta como en mi caso, es que cuando la carta no es la ganadora, lo pierdes todo. Y así sucedió. El mes de junio del año pasado, 2012, me encontraba junto a mi marido en el Mercadona de mi barrio (para los que no viven en España, Mercadona es una cadena de supermercados de aquí), y de pronto me di cuenta de que teníamos sólo 5 euros para hacer la compra y nada que echarnos a la boca. Mi marido debatía internamente entre comprar leche, pan y demás, o comprar una bandeja de filetes. Fue un momento muy triste darse cuenta de que no teníamos dinero, justo cuando, además, salía por fin de una depresión en la que había estado durante 5 años. Es como salir del infierno después de un siglo y darte cuenta de que el mundo tampoco pinta muy bien que digamos. Te dan ganas de meterte en el pozo de nuevo y no salir. Tras unos días pensando, creo que me di cuenta de que eso lo había creado a partir de muchos años de dejadez de mi propia situación, pues había descuidado mi mundo al dejarme llevar por la desazón.

Así que no me rendí. Pedí ayuda a la familia, pedí ayuda a los amigos y pedí ayuda divina. Mi Diosa patrona es una “amiga Divina” y también me encomendé a ella. Como buena bruja, y sabiendo que puedo cambiar la energía a través de mi pensamiento y mi emoción, me dije a mí misma que si había podido salir de una depresión tan larga, un momento de carestía material era pan comido, así que me puse la mejor de las sonrisas y levanté la cabeza. Llené mi día de actividades que no implicaran gastar dinero (para qué engañarnos, tuve mucho amor, muchas pelis descargadas y mucho tiempo para ser y estar dentro de mí misma, meditando). Tenía la certeza de que todo saldría bien. Un domingo por la mañana, en un suceso que considero surrealista, alguien a quien no conocía pero conocía a alguien muy cercano me llamó para pedirme mi currículum, y en menos de un mes tenía trabajo. Brigit, mi Diosa patrona, es irlandesa. Curiosamente, el trabajo que encontré era para dar asistencia a un banco irlandés. Recuerdo llegar a casa tras un día de trabajo, sentarme frente al altar del Templo de Brigit y reír, reír, reír, como si ella me hubiera contado el mejor chiste de mi vida. Realmente tiene mucho sentido del humor.

Tras más de un año trabajando no me he hecho rica. No os voy a engañar: vivo al día y me cuesta llegar a fin de mes como a mucha gente, pero no tengo que elegir entre pan y filetes. Y además tengo la mejor amiga divina y la mejor familia y amigos que puedo desear. He aprendido que no sólo podemos contar con la familia y los amigos, sino que hay un Poder en el Universo que nos enseña y nos cuida, y que vive dentro de mí y se nutre de mis esperanzas y de mis sueños, y que nada es imposible si te lo propones. Eso fue lo que aprendí de aquella situación tan desagradable, que puede o no considerarse un “Bien” moralmente hablando, pero que a mí al menos me demuestra que cuando establecer una relación con la Divinidad, tanto con la que llevas dentro como con la personificada, es posible salir airoso de muchas cosas que por sí solos puede que nos costaran más.

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