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Las aguas curativas de Brigit

a93b5948c10c71f604d171b793c3cb13Además de la Diosa del fuego, Brigit es la patrona de los manantiales curativos, los ríos y los pozos. Muchas personas se preguntan cómo es posible que una Divinidad con un carácter tan fogoso como Brigit un aspecto acuático tan marcado en algunas ocasiones. Hay diferentes versiones de esta relación entre Brigit y las aguas, cada una contada según la visión del que se para a estudiarla.

La primera explicación para esto es meramente histórica: se considera que tiene esta relación con el agua debido a la misma relación de Brigit con la Diosa británica Brigantia. En la isla de Gran Bretaña existía una Divinidad emparentada con nuestra Brigit. Se trataba de Brigantia, Diosa de los manantiales y los ríos, y también emparentada con la Brigindo que se veneraba en el continente europeo. La Diosa Brigantia, a su vez, era la madre ancestral de la tribu de los Brigantes, una de las muchas tribus que por aquellos tiempos habitaban la isla de Gran Bretaña.

Algunos historiadores dicen que existen pruebas de que, cuando los romanos invadieron Gran Bretaña, un grupo de Druidas de la tribu de los Brigantes partió hacia Irlanda en busca de apoyo y consejo, y también como forma de advertir a las tribus celtas de la isla verde de que se acercaban los romanos y su temida invasión. Estos druidas británicos llevaron con ellos la enseña de Brigantia, a la que mezclaron muy inteligentemente con algunos aspectos de los irlandeses Morrigan y Dagda, sus míticos padres, para conseguir que les escucharan y les tomaran en serio. De ahí, comentan estos historiadores, nació Brigit, una Divinidad nacida de la necesidad en tiempos de guerra y del sincretismo.

Pero existe otra forma mucho más sencilla de ver esta relación, que es la que apoyan la mayoría de los estudiosos de hoy día. Se trata de que, sencillamente, Brigantia y Brigit estaban relacionadas, incluso se dice que en origen muy probablemente fueran la misma Divinidad, hasta que las tribus celtas de las islas se separaron y quedaron aisladas por el Mar de Irlanda. La mayoría de los lingüistas de hoy en día apoyan esta última hipótesis, pues la raíz “Brig” puede trazarse hasta el proto-indoeuropeo y significa “elevado”.

La herrería de Brigit: una experiencia espiritual y vital

¿Qué puede haber más fogoso y relacionado con el agua a la vez que una herrería? Brigit es la patrona de la herrería y los herreros y, como ellos, pone al rojo vivo a su devoto, le da forma mediante golpes y luego le sumerge en la tranquilidad y el frescor de sus aguas. Este proceso es necesario para crear una espada de buen acero templado.  Este proceso es necesario para crear en nosotros la disciplina de su devoción.

Todo devoto de Brigit pasa por un momento de mucha acción. El fuego es un elemento muy transmutador, pero también nos incita a la acción, a la superación, al ímpetu. Y eso conlleva mucho conflicto también. El conflicto, a su vez, lleva a los golpes, como los del herrero, que forjan el carácter y que a veces dejan huellas, heridas en el devoto. Brigit no es una Divinidad precisamente fácil porque nos llama a vivir las experiencias de manera muy intensa. La buena noticia es que todos podemos beneficiarnos del reposo y la calma de sus manantiales curativos cuando cesa la guerra a nuestro alrededor, o cuando, gravemente heridos, necesitamos el abrazo sanador de una madre.

También puede haber un momento, independientemente de si se es devoto de Brigit o no, en el que necesitemos de su sanación. Es por ello que aquí presentamos la meditación de las aguas de Brigit, para cuando necesitamos curarnos de un momento en nuestra vida en la que las heridas sean profundas y necesitemos recuperarnos a nosotros mismos.

Meditación: sumergirse en el río sagrado de Brigit

La primera parte de la meditación la harás sin visualizar y es la más difícil: escribe en un papel todo aquello que quieras sanar y que necesites integrar, ya curado, dentro de tu vida. Esto a veces se hace duro, pero es importante que llevemos a la meditación las cosas lo más claras posibles. Si necesitas ayuda, pídesela a Brigit para que te inspire.

En primer lugar vamos a relajarnos profundamente. Podemos relajarnos como queramos, una idea puede ser respirando tranquila y profundamente y cerrando los ojos. Para esta meditación vas a visualizar un paraje soleado, hermoso y lleno de árboles que bailan al son del viento.

Oyes una corriente de agua tranquila. Se trata de un río alegre con la profundidad justa para que quepa una persona dentro de él. Sentada junto a él, con los pies metidos en el agua, está la Diosa Brigit, que se le levanta al verte y te saluda. Preséntate y dile que vienes a verla porque necesitas sanación.

La Diosa te da la mano para invitarte a meterte en el agua con ella, tomas su mano y ella, muy gentilmente, te ayuda a meterte en el río junto con ella misma. El río te cubre hasta el cuello, hay corriente pero se puede nadar fácilmente.

Ahora, dentro del río y sintiendo el frescor calmante de sus aguas, presenta a la Divinidad tus heridas de la forma que tú prefieras. Pueden ser heridas físicas, por ejemplo puedes levantarte la ropa (si es que estás vestido) y mostrarle un rasguño en el pecho si te han roto el corazón. También pueden ser representaciones o exvotos (pequeñas tallas en barro del aspecto de tu vida que quieras sanar) que le des a la Divinidad para que ella las cure. Intenta que sea la primera representación que se te ocurra, no intentes controlarlo, pues ella sabrá qué te pasa en cuanto se lo enseñes. Dile que necesitas sanación y pídele que te cure de lo que te aflige.

Muéstrale tu herida o dale a Brigit la representación de tu aflicción y deja que ella lo cure. Visualiza el río llenándose de luz blanca muy hermosa, y a ella, dentro del río, tocando tu herida y sanándola, o bien enmendando tu exvoto.

Ahora, pídele a la Divinidad que integre esa parte sanada dentro de ti. Esto hará que lo que ella ha sanado vuelva a “encajar” dentro de tu ser. Brigit te abrazará y te sumergirá dulcemente en sus aguas cristalinas. Estás rodeado de agua dulce y clara, y te sientes bien. El río se irá llevando otras cosas de las que no eres consciente, e irá integrando dentro de ti esas partes que se han sanado, para que todo tú vuelvas a ser armonioso.

Cuando te sientas sanado, dale las gracias a Brigit. Ambos salís por vuestro propio pie del río. Antes de despedirte, déjale a la Diosa un detalle por su sanación. Puede ser un beso, un tierno abrazo o una vela encendida junto al río.

Sal de la meditación lentamente, sintiéndote sanado. Puede que necesites realizar esta meditación más de una vez para sanar una parte de ti, sobre todo si el problema abarca varias dimensiones o aspectos de tu vida. Recuerda ser perseverante y notarás más los beneficios de la misma.

Devoción de las aguas de Brigit

Recuerda que para devocionar el aspecto acuático de Brigit puedes poner una copa llena de agua de manantial o de río en su altar. Si necesitas sanación con frecuencia, puedes poner este recipiente de agua junto con un exvoto de aquella parte de ti mismo que quieras sanar. Si no sabes muy bien cómo representar la parte de ti que necesita sanación, pide ayuda a Brigit para que te inspire.

Si realizas la meditación de arriba con cierta asiduidad, recuerda que la sanación será más efectiva si estableces una relación armoniosa con la Divinidad, así que de vez en cuando le puedes dedicar una canción, una poesía o una vela.

Fuente: Harwe Tuileva para el Templo de Brigit, publicado el 10 de noviembre de 2012: http://www.brigit.es/las-aguas-curativas-de-brigit/ 

La Diosa Brigit como protectora del hogar

4caa76f8109daa89e81d6a7ec507de17Muchos paganos se acercan a Brigit (Brighid, Bride) en su faceta como creadora; otros, porque desean obtener ventaja en los conflictos, debido a sus cualidades como guerrera. Para muchos, especialmente mujeres, supone una figura inspiradora porque es una mujer que destaca y que combina su función de madre con las de herrera (una profesión considerada tradicionalmente “de hombres”), diplomática y poetisa.

Sin embargo, el fuego de Brigit es, no lo olvidemos, el fuego del hogar. El fuego es calor, es vida, especialmente en momentos de frío intenso supone la supervivencia. Por ello, no sólo es la Diosa de la poesía, de la sanación o de los herreros. También es una Diosa familiar, una figura asociada a la maternidad (se le rinde especial culto en Imbolc, con la lactancia de los terneros), una protectora del hogar y, cómo no y ya esto nace de mi culto personal, una maravillosa ayuda en la cocina. No hay que olvidar que tiene sus sombras, igual que todas las llamas, como por ejemplo la Brigit emparentada con Morrigan y con su aspecto guerrero, pero en esencia, es esa Divinidad que saca una espada y un escudo porque tiene que proteger a su clan y a sus hijos. ¿Qué madre no defendería a los suyos?

En estos años con Ella, guardando la llama de la manera más parecida a la que se hacía en el S. IV, en Kildare (Irlanda), el objetivo de mi devoción ha ido moviéndose de su aspecto como Poetisa a su aspecto como Madre debido a mis circunstancias personales. En gran parte esto se ha debido a su carácter protector de los hijos, de las parturientas y las lactantes, si bien he encontrado otras apreciaciones en su culto que me han ayudado a tener en cuenta alternativas mágicas para proteger el hogar y sus habitantes. Me resulta muy llamativo que estos aspectos se pasen por alto y se beneficien otros aspectos quizá más alejados de este ámbito maternal y protector de la Diosa, así que me he propuesto arrojar algo de luz sobre ellos en este artículo.

Uno de estos aspectos en los que he trabajado y que he observado importante ha sido el mismo Cainté o maldición cantada, que se decía inspirado por Brigit en los mitos y que, en muchos casos, era el fin último de la figura del Bardo. Es verdad que el Cainté en sí es una maldición, pero yo he optado por usar el término como sinónimo de conjuro. No voy a entrar en muchos detalles porque cada uno puede aplicarlo como quiera según su creencia, pero yo he optado por usar Caintés para proteger a mi familia, sin maldecir a nadie (soy wiccana y creo en la Rede), sino usándolo con fines protectores. El uso de conjuros no es que tenga mucho misterio para aquellos que estén familiarizados con ellos, así que no me extenderé, si bien quisiera apuntar que no se trata tanto de lo que se dice, sino de cómo se obtiene el Cainté y el proceso por el que se pasa para recibirlo, que es parecido, en mi experiencia, al de una canalización. No voy a negar que el Cainté tiene connotaciones fuertes y puede ser realmente dañino, especialmente el que es medio satírico (precisamente por la burla), así que recomiendo usarlo con precaución.

Otra de las herramientas que nos presta Brigit para la protección es su Divino Manto. La capa de Brigit, que según la tradición colgó en un rayo de Sol para que se secara, o con la que cubrió Irlanda entera para mostrar su dominio sobre ella. Muchas de estas historias vienen de los relatos concernientes a la Santa y no a la Diosa, pero la literatura siempre nos da pistas sobre las figuras divinas, aunque sea a través de los santos que surgieron después de éstas. A título personal y basándome en mi propia experiencia, el Manto de Brigit nos hace invisibles a los trabajos mágicos externos, nos da especial protección caminando entre mundos y, de manera más cotidiana, es una bendición bonita para niños pequeños y futuras mamás. Aunque también se puede utilizar para otras personas, por supuesto.

A mí me gusta extender el Manto sobre alguien (siempre con su permiso) entrando en un estado alterado de conciencia, realizándole una ofrenda de fuego a la Diosa y repitiendo alguna fórmula mágica del estilo de “Mi amada Brigit, extiende tu Manto sobre (nombre), para protegerle de todo mal. Que con él sea invisible a ataques y maldiciones, que por él sea salvo/a de heridas y caídas, para que en su ser encuentre solaz y paz”. A título personal, desde que lacto a mis hijos también le he llegado a ofrendar mi propia leche materna al extender el Manto, aunque esto lo realizo con menos asiduidad porque me resulta engorroso. Sin embargo, encuentro esta ofrenda de especial agrado de la Diosa, y mucho más bonito que ofrendar otros fluidos corporales.

Brigit es también una Diosa llena de Magia, aunque su aspecto mágico es infinitamente más sutil que el de otras Divinidades, y esto está especialmente relacionado con la capacidad para “hablar” inspirado por Ella. Invocándola como protectora e inspiradora, me está resultado más sencillo el trabajo con Ancestros y difuntos relacionados con la familia, tanto de sangre como espiritual. Esto hace de puente con su aspecto de Plañidera, la mujer que honra a los muertos medio llorando, medio cantando. Los cánticos destinados a trabajo oracular y de trance sale fácil si se la invoca antes de componerlos, especialmente si son cánticos parecidos a lo que en el Paganismo nórdico se llamarían Vardlokkurs. Y también si se va a entrar en trance para hacer de médium con difuntos o Ancestros, como comentaba unas líneas más arriba.

Por último, la Magia de la Cocina es también especialmente favorecida por Ella. Es lógico, porque la cocina y su fogón son, en esencia, el fuego del hogar. Aunque la cocina mágica es una mezcla de técnica común y corriente, uso de ingredientes mágicos e intención, encuentro que gran parte de lo último se puede lograr y mantener de forma más exitosa si pido su ayuda antes de ejecutar cualquier receta con la que quiero trabajar a nivel energético.

Hay muchos aspectos por desarrollar con Ella que sé que existen, tales como la Magia del Jardín sanador y protector, los conjuros acompañados de instrumentos musicales, tales como el Bodhrán o el Arpa, el uso de espejos de agua para adivinación, o incluso el alivio de enfermedades comunes (especialmente las típicas del invierno), así como el acompañamiento en el parto y el puerperio. Es llamativo que nadie se fije en estos aspectos pero, por mi parte, me he propuesto en este 2017 llevar mi atención hacia ellos y seguir investigando y experimentando porque, al fin y al cabo, los paganos vivimos hoy las tradiciones de antaño.

[EDIT] Si os interesa el culto a Brigit, existe un cill hispanohablante de guardia de la llama en facebook: https://www.facebook.com/groups/429359867173965/

Doncella, Madre, Anciana: ¿las tres caras de la Diosa?

El otro día hablaba con Dana del Templo de Hékate (saludos, Dana) a colación de un vídeo que vi de la sacerdotisa alejandrina y autora Sorita D’Este en el que hablaba de la división entre Doncella, Madre y Anciana que normalmente se hace de la Diosa en la Wicca, y su comparación con el carácter triple de la Diosa Hécate. Este vídeo me llamó mucho la atención porque incide especialmente en un aspecto que personalmente me toca muy de cerca debido a que tengo una devoción con la Diosa celta Brigit, que también es triple. El vídeo es el que sigue:

Para los que no entendéis muy bien el inglés, lo que viene a decir la autora es que normalmente se “asimila” a Hécate al concepto de Anciana, cuando Hécate en realidad no es una Anciana. Es sabia, claro, y está relacionada con la muerte, pero eso no implica que sea necesariamente una mujer mayor. Además, ella también comenta que tiene otras atribuciones que están relacionadas con la infancia y la maternidad. Esta autora también indica que el concepto de la triple Diosa tal como lo conocemos es una concepción heredada principalmente de los trabajos de Robert Graves, el autor del célebre libro “La Diosa blanca”, cuya lectura siempre es recomendada para quienes quieren saber algo más sobre paganismo.

Tras ver el vídeo estuve pensando un buen rato en que también pasaba esto mismo con Brigit, pero asimilándola al concepto de Doncella. Y me hice una pregunta: ¿hasta qué punto una Divinidad en particular, es decir, personificada, es Doncella, Madre o Anciana? ¿No tienen todas un poco de todo? Las personas somos polifacéticas, ¿por qué no habrían de serlo también las Divinidades?

El caso de Brigit

En el caso de Brigit, que es el que conozco por mi trabajo personal con ella, normalmente se la asocia a la Doncella y a los comienzos, pero personalmente y desde mi trabajo personal con ella, encuentro esto un poco reduccionista.

Los celtas definían a Brigit como “una que son tres”. Es un concepto extraño a la mentalidad de hoy, pero para ellos era muy natural. Brigit, en realidad, tenía simplemente dos hermanas que también se llamaban Brigit, y así se explicaba normalmente. ¿Cómo podían ser una y tres a la vez? Pues porque tenían tres funciones principales muy diferenciadas (inspiración, forja, sanación) pero el mismo punto en común: su origen como hija de Dagda y su carácter de Divinidad relacionada con el fuego.

El aspecto que diríamos más “relacionado” con el concepto de Anciana en Brigit, que es el que a priori parece más extraño para ella de acuerdo con los cánones actuales, es la relación tan estrecha que tiene con la muerte. Una de las atribuciones de Brigit es la de hacer de plañidera, algo que ella misma inventa: cuando su hijo Ruadán muere, Brigit llora y lleva luto por él como símbolo tanto de su amor maternal como del hecho de que se ha sacrificado en batalla. En su faceta más conocida como Brigit la herrera, ella utiliza el fuego de la forja para dar forma a las armas que los guerreros portarán en la batalla, y no era de extrañar que ella misma fuera a la contienda, ya que las mujeres celtas eran adversarias temibles, y ya se sabe que es necesaria fuerza física para ser herrero. Además de esto, hay que tener en cuenta que en la cultura celta no siempre eran las “doncellas” o mujeres jóvenes las que iban a la guerra, pues existen crónicas romanas en las que se dice que las mujeres casadas mismas eran las que acudían a la batalla. Con lo cual la guerra y la estrategia militar no estaba necesariamente reservada a los varones solteros y sin hijos, y como ejemplos de esto están las míticas reinas celtas Boudica (reina de los Icenos) y Cartimandua (reina de la tribu de los Brigantes). En este punto, Brigit se toca en cierto modo con su madre Morrigan, la cual, como ya sabemos, es una Divinidad celta de la guerra y la muerte, y con quien comparte algunas de sus atribuciones; como la asimilación por parte de Brigit de uno de los animales de Morrigan, la vaca de orejas rojas, de la cual se alimentó durante su infancia de acuerdo con algunas leyendas.

En cuanto a su faceta de madre, puede que ésta sea mucho más fácil de vislumbrar. Incluso puede que sea más fácil de ver que la tradicional faceta de la Doncella que se ve en ella. Su fiesta es Imbolc, que coincide con la época de lactancia del ganado. Así, se la asocia con el parto, la infancia, la lactancia, el amor maternal, la diplomacia, la mediación, la ternura… pero también la defensa de los hijos. No quiero imaginar cómo podría ser la ira de una madre celta en batalla al ver a su hijo herido, y estoy segura de que, como celta y como madre, mataría de un tajo a cualquiera que se atreviera a ponerle una mano encima a su “niño” o “niña”. Es posible que Brigit después sanara a su vástago herido con sus poderes curativos, restableciendo su salud completamente y cuidando de que todo saliera bien. Y como ya hemos apuntado, acompañaría a su hijo en su lecho de muerte y le daría unas exequias dignas, derramando incontables lágrimas por su pérdida. El agua en Brigit siempre es sanadora, y con esas lágrimas muy probablemente sanara el alma de su pequeño hasta que llegara al final de su viaje. Como Madre, sobre todo se encuentra presente en el fuego del hogar, que para la llegada de Imbolc se considera un bien preciado ya que el invierno aún está presente y la leña empieza a escasear.

Finalmente está el concepto de Doncella. En mi trabajo con ella no soy capaz de ver mucho de Doncella en Brigit más allá de su apariencia joven, de que es la Diosa de la inspiración, y de que su fiesta coincide con el renacer del Sol y el anuncio de la primavera. Pero creo que se queda en eso. Ella no es una Doncella, no es una niña: es una mujer casada, princesa de su tribu, madre lactante y guerrera. Protege a los niños y eso es incontestable, incluso existía la costumbre de disfrazar de Brigit a una de las niñas de la familia en la víspera de Imbolc. Como Diosa de la inspiración es patrona de las artes, pero no se ha de pensar que fuera “musa” al estilo contemporáneo de las canciones pop: ella no inspiraba poesías de amor romántico (el cual es un concepto relativamente reciente), sino cantares de gesta y poesía épica, canciones de guerra y maldiciones cantadas.

Viendo de forma general estas divisiones creo que podría llegar a comprender dentro de mi mentalidad contemporánea qué querían decir los antiguas celtas al afirmar que Brigit es una que son tres. Todos sus aspectos están diferenciados pero interrelacionados a la vez. Es una Diosa de creación (forja, maternidad, artes) y destrucción al mismo tiempo (muerte, guerra, maldiciones). Desde mi punto de vista, la relación tan intrincada dentro de sus diferentes Brigits son estratos de la misma Divinidad que no se pueden englobar dentro de ningún arquetipo si no se toman como entes separados unos de otros.

…pero Robert Graves no estaba del todo equivocado

Para aprender y poder percibir la realidad sin volvernos locos, los seres humanos usamos palabras y conceptos. Y también generalizamos. Por esto mismo, Robert Graves hizo la distinción entre Doncella, Madre y Anciana. Con esto quiero decir que Graves no estaba equivocado con el concepto que plantea en la Diosa Blanca, sólo quiso hacernos la vida más fácil, permitirnos una comprensión simple y hermosa, y facilitarnos el culto sobre todo al asimilarse estos conceptos a las fases de la Luna. Estos conceptos que han llegado a nosotros a través de la Wicca contemporánea.

¿Cómo puede ser que la división de Graves no se ajuste a Divinidades como Brigit o Hécate, y sin embargo se diga aquí que es correcta pese a todas las pruebas aportadas? Pues muy fácil: por la misma razón por la cual existen tests de personalidad y sin embargo seguimos siendo personas con más de una faceta. No somos los mismos en casa que en el trabajo, no somos los mismos con amigos que con conocidos. Tenemos un “sabor”, una “personalidad”, pero diferentes registros. Las Divinidades también son polifacéticas, ¿por qué no, si nosotros lo somos? Los tests de personalidad, igual que los arquetipos de “Doncella, Madre y Anciana” nos dan una pista de quiénes somos, pero sólo un trabajo profundo es capaz de hacernos vislumbrar una parte de lo que en realidad somos. Con los Dioses pasa lo mismo.

Por otro lado, debemos tener en cuenta que el esquema de Graves responde a un paradigma cultural contemporáneo, mientras que la mayor parte de las Divinidades a las que veneramos  están inscritas dentro de panteones cuyas culturas desconocían totalmente el concepto de “Doncella, Madre y Anciana” pese a tener Divinidades triples. Como ejemplo, para algunas culturas la virginidad en la mujer era muy importante mientras que en otras culturas carecía totalmente de importancia, lo cual determinará en gran medida la actitud de una Diosa hacia su propia virginidad. Este tipo de elementos son de carácter estrictamente cultural.

Por tanto, cuando digo que es correcto quiero decir que está bien para el aprendizaje inicial y para un practicante de hoy día, pues hace menos de un siglo que Graves escribió su Diosa Blanca. Lógicamente, entrar de lleno en una Divinidad en particular y trabajar con ella implica conocerla muy bien, con todos sus aspectos y sus características, un trabajo que nunca se termina. Y aunque nos pueda atraer por su asimilación contemporánea a cierto arquetipo, luego nos damos cuenta de que quizá tiene más de otros arquetipos del que pensábamos que tenía inicialmente. Es por ello que este esquema está bien para empezar pero no hay que quedarse en él, sino mantener la mente abierta a otras implicaciones y aspectos cuando se venera a una Divinidad que viene de un panteón con unas características culturales distintas a las nuestras.

Para saber más

– Robert Graves, “La Diosa Blanca”.

– Brian Wright, “Brigid: Goddess, Druidess and Saint”.

– Sean O Duinn, “The Rites of Brigid, Goddess and Saint”.

– Templo de Brigit: “¿Quién es la Diosa Brigit?”. http://brigit.13-lunas.com/quien-es-la-diosa-brigit/

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