Sabbat

Actividades para preparar Imbolc

2107Como mucha gente sabe que soy devota de Brigit (o Brighid, Bride, Brid…) me preguntan con cierta frecuencia qué cosas hacer en Imbolc. Considero que a veces es igualmente importante hacer alguna actividad para sintonizarnos con un momento del año que hacer un ritual. El ritual nos hace celebrar, mientras que dar algunos pasos previos a la preparación del mismo nos ayuda a sintonizar con el momento del año en el que estamos. Así pues, me he propuesto escribir este artículo para comentar algunas de las cosas que yo hago antes del ritual, para sintonizarme con el momento del año que va a empezar.

En primer lugar, una de mis primeras acciones cuando se acerca Imbolc es meditar. Meditar sobre el ciclo en el que me encuentro, aquello que quiero conseguir. Como la marea de Imbolc coincide con el comienzo del año civil, intento sintonizar estos pensamientos con los proyectos que yo misma me he propuesto para el año que está comenzando. Como no todo el mundo es igual, las personas que prefieren no tener propósitos o proyectos por año nuevo, sino que los hacen sobre la marcha, pueden sencillamente meditar sobre el significado de Imbolc. Por ejemplo, aquellas cosas de nosotros mismos que hemos conseguido llevar a cabo y las que nos gustarían en el futuro. Imbolc es una fiesta muy relacionada con la maternidad y la paternidad (en tanto que es una celebración del nacimiento de las crías de los animales), pero hay muchas formas de ser padre o madre, no tiene por qué ser de un vástago en el sentido literal de la palabra. A veces, nuestros proyectos son como nuestros hijitos.

Una de las cosas que más beneficiosas encuentro para hacer por estas fechas es limpiar todo lo pasado para poder construir sobre una superficie limpia. Esto está muy relacionado con el ejercicio de soltar que expliqué en la actividad 1 de la campaña “La paz es un estado mental”. Para poder poner en pie todo lo que queremos, esa vida nueva, muchas veces hay que abrir las ventanas al aire nuevo y dejar que el antiguo se vaya, remover la energía y quitar la basura. Para esto, una limpieza física de la casa o del negocio siempre va bien. Si te gustaría hacerlo “a lo natural” escribí un artículo aquí sobre este tema que quizá te pueda interesar. Entiendo que limpiar es necesario para construir, porque siempre que se construye sobre situaciones o cosas ya existentes, si no se ha saneado la situación antes, muchas veces el proyecto o lo que queramos hacer hereda parte de esas estructuras anteriores, con lo bueno y lo malo. Por eso hace falta sanear antes de empezar.

Pasear es de esas cosas básicas para sintonizar con cualquier ciclo, pero cercano a Imbolc lo encuentro especialmente útil. La razón es que no paseamos tanto en esta fecha del año, porque rápidamente se hace de noche, porque hace frío… pero la naturaleza sigue en estas fechas, siempre sigue su camino y no se ha ido a ninguna parte. Encuentro que conocemos muy poco de Imbolc, tan poco que, por ejemplo, lo que leo en internet de lo que se celebra en este sabbat muchas veces no se corresponde con el ciclo natural, con lo que está pasando fuera de nuestros libros, que están llenos de teoría. Hay que salir más y quedarse menos en lo que nos cuente Fulanito, por muy prestigioso autor que sea.

Otra actividad interesante es estratificar semillas en casa. Para quienes no estén familiarizados con el término, estratificar en casa es imitar de forma artificial un proceso que se da en la naturaleza en estas fechas: algunas especies de plantas necesitan un choque de frío durante un cierto número de semanas para poder germinar adecuadamente, pues están programadas para nacer tras haber pasado por un periodo de letargo. Esto sucede en la naturaleza cuando estas semillas se quedan bajo la nieve o bajo las hojas a una temperatura muy fría, durante las largas semanas de invierno. No todas las especies necesitan este letargo, pero muchos de los árboles que vemos y que tanto adoramos sí lo necesitan. Para estratificar, sólo necesitas un tipo de tierra adecuado a las necesidades del árbol que vayas a plantar y, normalmente, una nevera casera o un sitio al aire libre muy frío. Puedes ver una explicación de las necesidades de cada especie aquí. Adelanto que el proceso requiere mucha paciencia, pero es una manera de conectar para quienes adoran la jardinería y están mordiéndose las uñas por no poder plantar nada hasta Ostara.

También puedes purificar tu cuerpo de la manera que más te apetezca. Una autora pagana (ahora mismo no recuerdo si era Z. Budapest o Starhawk), en un libro que me leí hace mucho tiempo, comentaba que “peinaba” su aura todas las mañanas mientras se duchaba. Ésta puede ser una buena idea de actividad que realizar para sintonizar con esta época del año. Darse baños rituales, hacer un poco de dieta detox a base de comer muchas frutas y verduras de temporada (¡que las hay, aunque sea invierno!), eliminar el azúcar añadido durante un mes de la comida o, si eres practicante de Reiki, darse Reiki o energía todos los días a uno mismo, son ideas para sentirse mejor de cara a cuidar a ese niño interior que requiere cuidados al acercarse Imbolc.

Por último, puedes encender velas. Da igual si son de led o combustibles. Da igual si son de parafina o de cera de abejas. Lo que tú prefieras y vaya más acorde con tus pensamientos y necesidades ecológicas, económicas y personales. Enciende esa luz de la esperanza que todos llevamos dentro y que estos momentos empieza a hacerse realidad en la naturaleza. De eso trata Imbolc: es un festival de la crianza, de la niñez, del cuidado y el mimo. La esperanza es lo que más cariño necesita del mundo, porque es frágil como el cristal. Pero si se la alimenta, si se la cuida, se convierte en el motor de nuestro mundo.

Curiosidades sobre Ostara que pocos se atreven a contar

ostaraTodos hemos oído alguna vez la historia de la Diosa Eostre, u Ostara, lo bonitos que son sus conejitos y que era una diosa germánica. Algunos dicen que era hasta celta. La verdad sea dicha, gran parte de la historia de la supuesta Diosa Eostre no está confirmada. Y digo supuesta porque no se sabe siquiera si Eostre existió o si se la inventó un señor hace unos siglos. No existen fuentes antiguas directas que nos digan a ciencia cierta que hubo una diosa llamada Eostre, ni que fuera un cognado (una palabra con el mismo origen etimológico) de Eos, que es la Diosa griega de la aurora. Algunos diréis que lo que estoy comentando es una barbaridad, porque nos han machacado con esta historia hasta la saciedad. Al saber esto, fui la primera en decirme que no podía ser, que alguien tenía que estar gastándome una broma, que por todos era sabido que Eostre era Eostre y que Ostara era Ostara. Pero aun así, escarbé en todo este asunto.

En primer lugar, la existencia de un cognado es la razón por la cual se ha repetido la necesidad de la existencia de dicha Divinidad. Pues bien, se sabe que Eos viene de la raíz proto-indoeuropea aus- que significa amanecer, y que la raíz ha estado presente en Divinidades asociadas a la aurora, pero este término no hace referencia a la primavera ni a los conejos, y por supuesto que haya una raíz en una lengua muerta no justifica la existencia de una diosa. Para que me entendáis, es como si yo ahora digo que la raíz proto-indoeuropea la- (que está presente en palabras como labio, labbra o lip, que existen en idiomas “nietos” del proto-indoeuropeo) justifica que en el pasado hubiera una diosa de los besos y la sensualidad bucal. Éste es un ejemplo de pensamiento circular que abunda hoy en día en gran parte del discurso científico-sensacionalista, y con el que hay que tener cuidado porque es un discurso muy manipulador.

Teniendo en cuenta que no se puede justificar la existencia de una Divinidad sólo mediante la Lingüística, tendremos que pasar a la otra parte que es la Historiográfica, es decir, que existan registros escritos sobre Eostre y su mitología. A este respecto hay un debate muy interesante y, cómo no, polémico.

El registro conocido sobre Eostre más antiguo es el de San Beda el Venerable. Vivió en el S. VIII (tres siglos después de los Anglos) y es conocido por haber escrito una Historia de los Anglos, esto es, una Historia del pueblo germánico que es conocido por conquistar durante un tiempo lo que hoy llamamos Inglaterra. Se ha acusado con frecuencia a San Beda de haberse inventado a Eostre. Tanto San Beda como otros estudiosos cristianos que tomaron las historias paganas, se dedicaban a recopilarlas para tener algo en contra de lo que hablar. Es decir, supuestamente estudiaban las costumbres paganas para luego ejemplificar a través de ellas cuáles eran las prácticas religiosas consideradas menos válidas que el Cristianismo. No os escandalicéis, es un proceso natural cuando se hace una transición de una religión a otra, desde el punto de vista antropológico. En muchas ocasiones también se inventaban cosas o las adaptaban al lenguaje de la época al desconocer los términos exactos en el idioma original. San Beda era inglés, y la palabra Easter (muy parecida a Eostre) significa Pascua en su idioma. Esto lleva a pensar a muchas personas que San Beda copió el nombre de la Diosa de esa fiesta cristiana (en su versión antigua, Öster). Easter, igual que East (Este en inglés) sí resultan ser cognados de la raíz aus- del proto-indoeuropeo. Pero, de nuevo, no podemos decir al 100% que esa evidencia lingüística nos lleve a tener una Diosa con los atributos y mitología que normalmente se le atribuyen a Eostre. En cuanto a la palabra Ostara, su origen viene de Öster-Monath, que significa “Mes de Pascua”. De nuevo es la palabra Pascua la que aparece.

¿Cuál es la hipótesis que se plantea al respecto de la existencia de Ostara como festival pagano anglosajón y de Eostre como la Diosa que se veneraba en él? En realidad son varias. Una de las hipótesis sobre el Equinoccio de Primavera es que directamente no existiera como festividad pagana en la cultura anglosajona de la época, sino que San Beda se la inventara para ejemplificar algo que no se debía celebrar, y como no tenía términos para ello, tomó prestadas palabras de su lenguaje habitual. Otra de las hipótesis es que sí hubiera festival, pero la Diosa que en realidad fuera venerada en aquellos días resultara ser Freyja, porque esta Diosa sí parece tener la vinculación con los conejos de la que normalmente se habla cuando se trata de Eostre. Recordemos que Inglaterra había sufrido incursiones vikingas siglos atrás, durante el dominio romano, con lo cual la idea no parece descabellada.

A día de hoy, no sabemos qué hipótesis es cierta. Lo que sí sabemos es que ha llegado a nosotros una idea sobre una Diosa llamada Eostre. Por ello, muchos wiccanos le rinden culto cuando llega el día del Equinoccio de Primavera. Hay wiccanos, en cambio, que prefieren rendir culto a Freyja porque lo consideran más exacto históricamente, y no llaman para nada “Ostara” al festival porque no quieren hacer referencia a la Pascua judeocristiana en su fiesta. Sea cual sea tu elección (todas las opciones son igualmente válidas) creo que es importante que todos sepamos qué hay sobre la mesa en términos de debates sobre la exactitud histórica de ciertas Divinidades, porque mucha gente se cree lo que dicen los dos o tres autores que han copiado unos de otros, sin cuestionarlos lo más mínimo. Hacer de vez en cuando este ejercicio de saber qué hay de cierto en las fuentes que consultamos, especialmente cuando se insiste tanto en los orígenes etimológicos de las palabras como fundamento para que una Divinidad haya existido, es beneficioso para todos, genera criterio en la comunidad y mantiene la mente despierta.

A todos los lectores de 13 lunas, les deseo un muy feliz Ostara o Equinoccio de Primavera de 2015.

Los Sabbats: verdadero o falso

Aunque siempre es necesario tener algún que otro artículo de correspondencias de fiestas, creo que con mucha frecuencia nos saltamos la parte más interesante, que es la que le da sentido a éstos. Pasamos por encima del significado y los mitos de las festividades y nos vamos directos a la explicación fácil, por eso hay muchas afirmaciones que se han hecho a lo largo de los años y que, sobre todo debido a internet, se han repetido hasta convertirlas en el “ABC de la Wicca”, cuando en realidad no tienen ningún sentido o no se sabe de dónde vienen.

Así que voy a hacer un ejercicio de “verdadero o falso” de lo que se suele decir de los sabbats de la Wicca basado en mis investigaciones, a ver qué sacamos en claro. Es especialmente difícil porque algunas cosas me las enseñaron en mi Tradición y con los años, investigando, me di cuenta de que no eran verdad o resultaban verdades a medias. Así que, ¡que comience el reto!

– Afirmación número 1: Lughnasadh está dedicado a Lugh. Lughnasadh significa “bodas de Lugh”. Fue una fiesta creada por dicha Divinidad para conmemorar a Tailtiu, que era su madre adoptiva. Tailtiu estaba asociada con la agricultura, y de ella se cuenta que se sacrificó para poder dar lugar a las cosechas. Lugh creó está fecha para festejar la cosecha y recordar el enorme esfuerzo de Tailtiu, que finalmente le costó la vida. El nombre “bodas de Lugh” se da no porque el dios se case, sino porque era una época especialmente bonita para casarse en Irlanda, de ahí que muchas parejas se unieran por estas fechas. Por tanto, la afirmación de que Lughnasadh está dedicado a Lugh es FALSA.

Afirmación número 2: Los “dioses de la Wicca” se “casan” en Beltane. Después de muchos años de “vivan los novios” en Internet cada vez que llega Beltane, me empecé a plantear si realmente la Wicca contempla un Hieros Gamos (matrimonio sagrado) en algún momento del año, al estilo de los antiguos griegos. Creo que en Wicca el equivalente al Hieros Gamos es más bien el Gran Rito que, hablemos claro, en nuestra creencia no es el matrimonio, sino el acto sexual. Los wiccanos tendemos a mezclar el concepto griego del matrimonio con el concepto que tenemos en nuestra propia teología, a pesar de que Dodecateísmo y Wicca sean creencias diferentes y nuestros conceptos de unión sagrada sean muy distintos. Antropológicamente hablando, el matrimonio es una transacción comercial que intenta garantizar la exclusividad sexual, no una unión sagrada centrada en la cópula, como solemos tomar en Wicca el Gran Rito. Por tanto, Beltane celebra la unión sexual, que lleva a la reproducción, y no el matrimonio. ¡Ay, que a veces parecemos mojigatos y creemos que hay que casarse para tener niños! Así pues, la afirmación de que Beltane se centra en el matrimonio de los dioses es FALSA (más bien se centra en el buen tiempo que hace para realizar ciertas actividades lúdico-apasionadas al aire libre).

Afirmación número 3: La Diosa se hace vieja cuando llega el otoño y niña después de parir al Dios. El Dios sigue los ritmos del Sol y le vamos acompañando durante su vida por todos los Sabbats, de Samhain a Samhain. ¿Cuál es el papel de la Diosa en todo esto? Se dice que ella da a luz al Dios en Yule, pero para eso tiene que ser una mujer joven, porque no conozco ninguna anciana que dé a luz a un niño bien pasada su menopausia. También se dice que es “niña” cuando llega Imbolc, y sin embargo Imbolc es la época de la lactancia del ganado (que se corresponde con la “edad” del niño Sol), siendo por tanto una madre lactante y no una niña. ¿Qué le pasa a la Diosa durante las edades del Dios, entonces? ¿No le acompaña? Pues sí que le acompaña, pero no cambia de edad porque es eterna y porque, sencillamente, Ella no tiene la edad del Sol al tener otro ciclo diferente, que es el de la Luna. Nos hemos sacado de la manga lo de las edades de la Diosa durante el año porque nos encanta la idea romántica de que sean parejita hasta la senectud, cuando en realidad juegan en ligas diferentes y siguen ciclos distintos. Por tanto, eso de que la Diosa se hace vieja en otoño o niña en Imbolc es FALSO.

Afirmación número 4: Hay sabbats mayores y menores. Esto lo escuché por primera vez en mi Tradición. Se suele decir que hay sabbats mayores o asociados a la Diosa, y menores o asociados al Dios. A ver, todos los sabbats se centran en los ciclos del Sol, lo que pasa es que los sabbats denominados “mayores” (Imbolc, Beltane, Lughnasadh y Samhain) se solían celebrar coincidiendo con las lunas llenas, entre solsticio y equinoccio, y por tanto tenían un carácter mucho más femenino. Con el tiempo, se decidió que estos cuatro sabbats se dieran seis semanas después del solsticio o equinoccio anterior, para que cayeran en medio de cada estación. “Mayor” o “menor” no significa que sean más o menos importantes, sino que tienen más carga en cuanto a los mitos que conllevan, porque tienen carga masculina y femenina a la vez. Creo que esta afirmación es VERDADERA, pero quizá sería interesante cambiar la denominación para no dar lugar a equívocos con respecto a la importancia de los sabbats, porque para mí son todos importantes y todos cuentan una historia que merece ser conocida.

Afirmación número 5: Ostara recibe el nombre de la Diosa celta de los conejos. Para empezar, Ostara es de origen germánico, así que de celta nada. Otro de sus nombres, también germánico, es Eostre, que es un cognado (palabra que existe de forma similar en varios idiomas) de la palabra “amanecer” en muchas lenguas provenientes del Indo-europeo. Sin embargo, existe una gran controversia acerca de su verdadero origen, pues existen teorías que dicen que Eostre/Ostara es una Diosa inventada de principios del S. XX. Aunque ahora nos parezca tremendo, la práctica de inventar cultos antiguos en lo que entonces se llamaba “Estudios del Folclore” era una práctica habitual, pensada para darle más profundidad a los sentimientos culturales que buscaban encontrar su esencia a nivel colectivo, en mitad de un mundo caracterizado por el Imperialismo, vigente hasta la Primera Guerra Mundial. Sea como fuere, existe una asociación entre las fechas y la figura del conejo y la liebre en el Norte de Europa. De ahí a que Ostara sea una Diosa-liebre, no obstante, hay un grandísimo trecho. Por tanto, la afirmación de que “Ostara es una Diosa celta de los conejos”, por mucho que la repitamos, es FALSA.

Hasta aquí este interesantísimo reto. Creo que me dejo algunos mitos sobre los sabbats en el tintero, pero de momento ha sido un ejercicio divertido para mí, y espero que os hayáis divertido leyéndolo igual que yo escribiéndolo. La conclusión que extraigo sobre todo esto es que repetir algo no lo hace más cierto.

Correspondencias e ideas para Yule

Yule es uno de los festivales anuales o sabbats dedicados a la figura del Dios, concretamente a la del Dios renacido. Como sabemos, el Dios baja al inframundo en Samhain y es ahora, en el Solsticio de Invierno, cuando vuelve a renacer de la Diosa. La figura del Dios está íntimamente ligada al Sol y este renacimiento se produce en la noche más larga del año: a partir de este momento, la cantidad de horas del día irá en aumento hasta Litha (Solsticio de verano), cuando el proceso será el inverso. En este post ofrecemos algunas ideas para la realización de este sabbat, principalmente para sus actos de poder, así como correspondencias para el sabbat.

Correspondencias del festival

Colores: Rojo, verde, blanco, plateado, dorado, amarillo y naranja.
Comidas: Pavo asado, galletas, frutas, cerdo, cerveza, manzanas asadas y ponche caliente.
Símbolos: Tronco de Yule, ramas de árboles perennes, coronas de flores, acebo, muérdago, velas doradas, cestas de frutas, poinsettias, ramitas de canela, hiedra, ruedas, agujas de pino o de abeto.
Inciensos: Pino, cedro, romero, enebro, canela y frankincienso.
Velas: Rojo, verde, blanco y dorado.
Gemas: Rubíes, ojo de tigre, circonio, turquesa, esmeraldas y diamantes.
Divinidades: Atenea, Attis, Dionisos, Frey, Freya, Hathor, Lucina, Osiris, Wotan y el Dios Astado.
Tipos de trabajo mágico que pueden realizarse: Paz, armonía, amor, felicidad, curar enfermedades, mirar vidas pasadas, meditación, cantar alrededor del fuego, y todas las metas y logros que queramos conseguir durante el año.
Herramienta: Campanitas.

Ideas para actos de poder

Los actos de poder se realizan dentro del ritual, tras haber trazado el círculo, llamado a los guardianes e invocado a los Dioses. Son el momento más importante: la celebración en sí. Yule es la fiesta de la esperanza, hay que estar esperanzados y sobre todo se trata de pasarlo bien.

El rey roble y el rey acebo:

Algunos actos de poder que pueden realizarse en algunos sabbats consisten en la representación teatral de un mito. En este caso, se puede representar el mito del rey roble y el rey acebo. De acuerdo con Robert Graves en su obra “La Diosa blanca”, existen dos reyes: el rey roble y el rey acebo, que representan el verano y el invierno. Cada vez que la rueda gira, ambos luchan por su supremacía y por el favor de la Diosa, hasta que uno vence al otro. Así, durante el solsticio de invierno, el rey roble vence al rey acebo y de su sacrificio nace el Sol y la Luz; mientras que durante el solsticio de verano el proceso es el contrario.

Para este tipo de actos de poder es necesario que una persona represente al rey acebo y otra persona al rey roble, preferiblemente hombres, aunque si no hay hombres en el círculo una de las chicas puede disfrazarse. Una tercera persona será la Diosa, que estará de espectadora en todo el rito. El rey roble irá vestido como un Dios de la fertilidad, similar al hombre verde, mientras que el rey acebo es más parecido a la clásica figura de Santa Claus: viste de rojo y lleva acebo en la cabeza.

De lo que se trata en este rito es de representar la lucha de los dos reyes. Los integrantes del círculo pueden inventarse el diálogo para que resulte más divertido, pero básicamente la secuencia es que el rey roble debe retar al rey acebo en combate y vencerle. Por supuesto, el combate ha de ser teatralizado (¡que nadie se haga daño!), y, finalmente, el rey acebo, ya derrotado, entrega su Luz a la Diosa mediante la Luz de una pequeña vela o una cerilla, que la debe consagrar y entregar al rey roble para que éste prenda la llama del Sol. Después, todos le cantan y celebran la llegada del Sol, representada por la vela que acabarán de encender entre los tres.

Cánticos de saludo al Sol:

Otra idea para esta fiesta puede ser cantarle al Sol. Ésta es la noche más larga del año, y algunos grupos esperan toda la noche despiertos para asegurarse de que el Sol nace por la mañana. Pero antes de esto, han realizado un ritual para animar al Sol a nacer. Normalmente se le anima como se animaría o calmaría a un niño pequeño: cantando. ¡Recordemos que el Sol está recién nacido! Esto puede ser similar a los tradicionales villancicos, aunque con un toque mucho más pagano.

Para este ritual necesitaremos un buen repertorio de canciones. No importa lo mal que cantemos, porque siempre podemos tocar la pandereta, el bombo, o sencillamente tocar las palmas, lo que importa es pasar un buen rato mientras animamos al niño Sol. Las canciones tienen que ser alegres: desde nanas infantiles hasta canciones de la estación. Si se acompañan con un baile o si alguien se arranca a bailar, tanto mejor. También es necesario que todos conozcan las canciones para que la mayoría se anime a cantar, porque se trata de elevar la energía con la vibración de la música y el baile.

Una vez llegada la canción elegida para ello, y tras haber festejado y bailado de lo lindo, todos los miembros del círculo encienden una vela pequeña, y juntos encienden una vela más grande que será la que represente al Sol. Se puede seguir cantando todo lo que se quiera tras esto, es más, es aconsejable. ¡Inclusive se puede permanecer en el círculo hasta que el ansiado amanecer llegue! Si el sueño no vence a los participantes, claro.

Augurios de la rueda:

Otra idea para realizar en Yule es un círculo de augurios. Un augurio es una señal interpretable a partir de un determinado símbolo. Este tipo de actos de poder se pueden hacer con mucha gente, y se hacen normalmente para descansar de una actividad anterior más movida o divertida, porque es bastante tranquila. Es una actividad similar al amigo invisible.

Cada uno de los integrantes debe llevar al ritual un paquetito pequeño, envuelto, con un regalito dentro y una nota con una frase si se desea. Los regalitos, que serán de pequeño tamaño, se meten dentro de una bolsa opaca, y cada uno de los presentes irá eligiendo un regalito cada vez, ¡sin mirar dentro de la bolsa! Cuando todos tengan el suyo, deberán abrir el paquete y, cuando todos tengan su regalo, se abrirán y se verá qué le ha tocado a cada uno.

La gracia de los regalos es que representan un augurio de la rueda que ha de venir, a veces incluso siendo un símbolo de una actividad que debemos explotar o realizar dentro de la rueda que comienza. Por ejemplo, si a una persona le toca una pequeña figura de un búho, quizá deba investigar acerca de su significado.

¡Desde 13 lunas os deseamos unas muy felices fiestas y un próspero año nuevo 2012!

El Dios

Con cierta frecuencia y según las modas que llevamos siguiendo desde hace aproximadamente 30 años, los Wiccanos expresamos o pedimos nuestras cosas a la Diosa, o le decimos a alguien “Que la Diosa te bendiga”. Son los menos los que mencionan a los Dioses, o al Dios. Creo que es importante reivindicar la figura del Dios igual que durante mucho tiempo hemos reivindicado la de la Diosa para hacer posible que la igualdad entre ambos sexos quedara patente en nuestra creencia, ya que muchos de los ahora Wiccanos proceden de otras religiones, normalmente de aquéllas en las que un Dios Padre era la única deidad presente y lícita. Sin embargo, últimamente la tendencia es a darle primacía a la Diosa, como si de una venganza se tratara. Primero de todo, me gustaría aclarar que en las religiones consideradas patriarcales también hay figuras femeninas de gran importancia, aunque el papel de la mujer haya sido pasivo y hasta sucio en dichos cultos.

Sin embargo, y a pesar de estos antecedentes, creo, con gran respeto hacia las tradiciones que sólo veneran a la Diosa, que los Wiccanos no debemos caer en el error de darle primacía a una parte de la Deidad sobre la otra. Hombres y mujeres somos necesarios en la sociedad, y por tanto, no se trata de una guerra por ver quién domina a quién y menos aún de llevar esto al terreno religioso, sino de reflejar la igualdad a la que aspiramos en nuestro culto. Si no queremos un mundo con desigualdades, podemos empezar por nosotros mismos. Otra cosa diferente es que “conectemos” más con una Deidad o más fácilmente con las Diosas o con los Dioses y nos consagremos a su servicio, pero no debemos perder el pie de la realidad de nuestra creencia.

La dificultad para conectar con el Dios de la mujer

Aunque todavía están pendientes de publicarse los datos del censo pagano realizado por PFI España, me aventuraría a decir que la mayor parte de los fieles de Wicca son mujeres. Para muchas de nosotras, es difícil conectar con el Dios porque se nos ha educado a separar el mundo de la mujer del masculino. Aceptémoslo: este mundo es el mismo para todos. Partiendo de esa base, debemos tener en cuenta que en el mundo hay hombres maravillosos que nos hacen conectar con nuestro aspecto masculino, el que todas nosotras llevamos dentro. Ese aspecto también merece ser celebrado, y es lo que hacemos en los Sabbats llamados (injustamente) menores: los solsticios y los equinoccios, donde se celebran las diferentes etapas de la vida del Dios.

Los Sabbats del Dios

El ciclo del Dios en la Wicca es el ciclo del Sol y está íntimamente ligado a las estaciones.

El Dios nacería de la Diosa en Yule (solsticio de invierno), por ser ésta la noche más larga y por tanto la jornada de mayor oscuridad del año, en la que “nace” el Sol y a partir de la cual los días serán gradualmente más largos.

Doce semanas más tarde, tras el festival de la Diosa de Imbolc, celebramos Ostara (equinoccio de primavera), un festival que también tiene connotaciones femeninas pero que está dedicado al joven Dios como patrón de las plantas y los animales que crecen, ya que, recordemos, esta época da comienzo al celo de muchas especies de animales.

Pasando Beltane, celebramos Litha (solsticio de verano), que es el momento en el que el Sol es más poderoso y por ello se celebra el gran festival del Dios del Sol. Con esto da comienzo el verano, pero también es el momento a partir del cual el poder del Sol empezará a disminuir. Tras esto, se impondrá cosechar lo que hayamos plantado durante la primavera, pues el invierno tendrá que llegar.

Una vez que hemos pasado Lammas, llegará Mabon (equinoccio de otoño), que anuncia la inminente muerte del Dios con el invierno que ha de llegar. Es el momento del Dios Padre, del Rey y del Juez.

Aspectos del Dios

En la tradición que sigo, la Wicca Correlliana, se dice que éste, igual que la Diosa, tiene diferentes aspectos. Estos cuatro aspectos (recordemos que el 4 es el número de la manifestación física, que es lo que el Dios simboliza) son los siguientes:

Héroe – Marte, Tyr, Ogun, Horus, Ganesha

Amante – Apolo, Chango, Ra, Vishnu

Rey – Júpiter, Zeus, Amon, Brahma

Hechicero – Mercurio, Plutón, Saturno, Osiris, Shiva

Para saber más:

Correllian Wicca – Lessons for the First Degree. Rev. Don Lewis HP.

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